十六字心传是什么意思？
这是中华十六字心决。含有所有中国治国世间法和修行出世间法得总纲。是说给悟道的人听的，助其护国安民，和修已成道。历史上很多圣贤君主和名人，是悟道修行之人。所以能人天感应，国泰民安。同时帮助有根性的善良人悟道成道。和打磨出治国安邦之才利益天下。悟道的人，才可以真正修道，然后可以洞察天下众生心，惟能使人心安定，不出现危难的后果。第一句就涵盖无穷治天下妙法，不是几句话能全部一一阐述。唯有悟道之人。才可真正开始修道。微一字真空妙有。非文字强行解释一相。惟精惟一中精一字，都是证得无为法的修行人才可以用好，一切圣贤皆以无为法而区别。是世间法把控的程度。一这个字，道德经里有阐述道生一，指的就是这个一，修行自己真心本性回归方面的。允执厥中是具体指导世间治天下和修行自己的具体方法。也是悟道后修证无为法的人，才可以学习和修证。慢慢学习运用。“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
十六字心传是什么意思
“十六字心传”是儒教所说的圣贤传心之言，其内容是：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”出自古文《尚书·大禹谟》。儒教认为，这是尧舜以来所传的圣人心法。
朱熹说，尧当时无文字，道理只靠口耳相传。尧传给舜时，只说“允执厥中”，舜传给禹，就加上了那十二个字。以后又传给汤、周文王、周武王，再后又经过周公、孔子一脉相传下来。这是圣人治天下的大法，也是个人修心的要诀。
《大禹谟》是儒家“五经”之一的《尚书》中的一篇散文，作者不详。这篇文章的内容可分四部分：第一部分是序，介绍写作《大禹谟》、《皋陶谟》、《益稷》的缘由；第二部分，舜帝与大禹、伯益讨论政事，赞美帝尧的美德，阐述了各自的治国见解；第三部分，记叙舜禅位于禹的经过；第四部分，叙述大禹征伐苗民，最终以德感化苗民。
一说《大禹谟》是伪古文，后世儒学整理编撰《大禹谟》，是为了上联《尧典》、《舜典》，下接《商书》、《周书》各篇，构建“二帝三王”的古史体系，宣扬古帝一脉相承的道统。
传心法要
黄檗山断际禅师传心法要
唐 裴休 集
师谓休曰：诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法！此心无始已来，不曾生不曾灭、不青不黄、无形无相，不属有无、不计新旧、非长非短、非大非小，超过一切限量名言纵迹对待，当体便是，动念即乖，犹如虚空无有边际不可测度，唯此一心即是佛。
佛与众生更无别异，但是众生著相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑佛自现前，此心即是佛，佛即是众生，为众生时此心不减，为诸佛时此心不添，乃至六度万行河沙功德，本自具足不假修添，遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心，此心明净，犹如虚空无一点相貌，举心动念即乖法体，即为著相。无始已来无著相佛；修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛，佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏，如大日轮照四天下，日升之时明遍天下，虚空不曾明；日没之时暗遍天下，虚空不曾暗，明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变，佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者历河沙劫终不得菩提，为著相故。唯此一心更无微尘许法可得，即心是佛。
如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道！供养十方诸佛，不如供养一个无心道人，何故？无心者无一切心也，如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所、无方所，无相貌、无得失，趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见。所以求知见者如毛，悟道者如角。
文殊当理，普贤当行。理者真空无碍之理，行者离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者净名也，净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者人皆有之，不离一心悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙。诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香沙亦不贪；粪尿臭秽沙亦不恶，此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别，但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系不得解脱！然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信十住十行十回向乃得无心者，长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅。秖是历劫柱受辛勤耳。
造恶造善皆是著相，著相造恶枉受轮回，著相造善枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法。此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者，将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议。故曰：言语道断、心行处灭。此心是本源清净，佛人皆有之，蠢动含灵与诸佛菩萨一体不异，秖为妄想分别、造种种业，果本佛上实无一物，虚通寂静明，妙安乐而已，深自悟入，直下便是，圆满具足更无所欠。纵使三秖精进修行历诸地位，及一念证时，只证元来，自佛向上更不添得一物，却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：我于阿耨菩提实无所得，若有所得，然灯佛则不与我授记。又云：是法平等，无有高下，是名菩提。即此本源清净心，与众生诸佛世界山河、有相无相遍十方界，一切平等无彼我相，此本源清净心，常自圆明遍照。
世人不悟，秖认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆。所以不睹精明本体，但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知，但莫于见闻觉者上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法，不即不离，不住不著，纵横自在无非道场。
世人闻道，诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法、法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是本法，如力士迷额内珠向外求觅，周行十方终不能得，智者指之当时自见本珠如故。故学道人迷自本心不认为佛，遂向外求觅起功用行，依次第证，历劫勤求永不成道，不如当下无心，决定知一切法，本无所有亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念便证菩提，及证道时秖证本心，佛历劫功用并是虚修。如力士得珠时，秖得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：我于阿耨菩提实无所得，恐人不信故引五眼所见五语所言，真实不虚是第一义谛。
